En otoño, los católicos y otras iglesias cristianas celebran la [Fiesta de la Santa Cruz][1] para conmemorar la vida de Jesucristo, especialmente su muerte salvífica en la cruz y su posterior resurrección, con la creencia de que les ofrece la promesa del perdón y de la vida eterna.
La festividad tiene sus raíces en la antigüedad tardía, una época en la que la cruz se convirtió en una parte importante del arte y el culto cristianos. La cruz, que una vez fue una forma vergonzosa de ejecución para criminales, ha pasado a convertirse en un símbolo predominante de Cristo y del cristianismo. Sin embargo, en ocasiones la cruz también ha adquirido un significado más oscuro como símbolo de persecución, violencia e incluso racismo.
Como [experto en historia y culto cristiano medievales][2], me he dedicado al estudio de esta complicada historia.
Una famosa pieza de arte mural romano de principios del siglo III, el ["Graffiti de Alexámenos"][3], representa dos figuras humanas, una de ellas con cabeza de un burro y los brazos extendidos en cruz en forma de T. Debajo se puede leer la leyenda "Alexámenos adora a su dios". El cristianismo fue prohibido en la época en el Imperio Romano y criticado por algunos como una religión para tontos. La caricatura de ["Alexámenos,"][4] ofreciendo oraciones a esta figura crucificada, era una manera de representar a Cristo con la cabeza de un burro y ridiculizar a su dios.
Pero para los cristianos la cruz tenía un significado más profundo, puesto que entendían que la muerte de Cristo en la cruz fue "completada" por el hecho de que Dios lo resucitó de entre los muertos tres días después. Esta resurrección se considera como un símbolo de la "victoria" de Cristo sobre el pecado y la muerte. Los creyentes pueden compartir esta victoria siendo bautizados, perdonados de pecados pasados y "renacidos" en una nueva vida en la comunidad cristiana: la iglesia. Los cristianos, por lo tanto, se referían frecuentemente a la cruz de Cristo como ["la madera de la vida"][5] y como ["la cruz de la victoria"][6].
¿La verdadera cruz?
A principios del siglo IV, el emperador Constantino [legalizó el cristianismo][7], autorizando la excavación de algunos de los lugares santos de la vida de Cristo en lo que se llamó la "Tierra Santa". En esa época, estas tierras formaban parte de la provincia romana de Palestina, situada entre el río Jordán al este, el mar Mediterráneo al oeste y Siria al norte.
En el siglo V, surgió la leyenda de que durante estas excavaciones piezas de cruces fueron descubiertas [por la madre de Constantino][8], Helena. Los creyentes afirmaron que cuando una mujer enferma fue tocada con una de las piezas se produjo curación milagrosa, prueba de que se trataba de una parte de la verdadera cruz de Cristo. Constantino construyó una gran iglesia, [el Martyrium][9], emplazada sobre lo que se suponía era la ubicación de la tumba de Jesús y la fecha de septiembre a la que se había consagrado la iglesia paso a celebrarse como la fiesta de la "Exaltación de la Santa Cruz".
El supuesto "hallazgo" de Helena de la propia cruz tuvo su propia fiesta en mayo con la "Invención de la Santa Cruz". Ambas fiestas [ya se celebraban][10] en Roma en el siglo VII. Una parte de lo que se creía que era la verdadera cruz fue conservada y [venerada el Viernes Santo][11] en Jerusalén desde mediados del siglo IV hasta su conquista por un califa musulmán en el siglo VII.
(Thanti Nguyen/Unsplash)
Durante los siglos IV y V se construyeron numerosas iglesias cristianas en el Imperio Romano. Con el apoyo financiero imperial, estos grandes edificios fueron decorados con complejos mosaicos que representan figuras de las santas escrituras, especialmente de Cristo y los apóstoles. La cruz que aparece en el mosaico es una cruz dorada adornada con gemas preciosas redondas o cuadradas, una representación visual de la victoria sobre el pecado y la muerte lograda por la muerte de Cristo conocida "crux gemmata" o "cruz con piedras preciosas".
Desde el siglo VI y hasta la Alta Edad Media, [las representaciones artísticas de la crucifixión][12] se hicieron más frecuentes. A veces en la cruz se representaba a Cristo solamente, quizás [entre los otros dos criminales][13] que fueron crucificados con él. Más a menudo, se representa a Cristo en la cruz rodeado a ambos lados [por las figuras de María y del apóstol San Juan][14].
La veneración pública de la santa cruz durante el Viernes Santo se hizo cada vez más común fuera de la Tierra Santa y este [ritual][17] se empezó a practicar en Roma en el siglo VIII. Durante el período medieval, el Cristo crucificado era comúnmente retratado como una figura serena. La representación [fue cambiando][18] a lo largo de los siglos, pasando a representarse a Cristo como [una víctima torturada y retorcida en la cruz][19].
Diferentes significados
Durante la Reforma, las iglesias protestantes rechazaron el uso del crucifijo. En su opinión, se trataba de una "invención" humana, poco utilizada en los primeros tiempos de la iglesia y afirmaban que el crucifijo se había convertido en objeto de veneración católica idólatra, por lo que utilizaron en su lugar otras versiones de una cruz más sencilla.
Las diferentes representaciones de la cruz expresaban conflictos más profundos dentro del cristianismo occidental. Pero incluso anteriormente la cruz fue utilizada de una manera conflictiva. Durante la Alta Edad Media, la cruz se relacionó con una [serie de guerras santas][20] libradas desde la Europa cristiana para liberar la Tierra Santa de las garras de los gobernantes musulmanes. Los que decidieron ir a luchar en las guerras santas [portaban una vestimenta especial][21] marcada con una cruz sobre sus ropas de diario. Habían "tomado la cruz" y llegaron a ser conocidos como "los cruzados".
De todas las cruzadas, sólo la primera, a finales del siglo XI, logró realmente su objetivo. Estos cruzados conquistaron Jerusalén en una batalla sangrienta que [no perdonó a mujeres y niños][22] en su esfuerzo por librar a la ciudad de "infieles". Las cruzadas también desencadenaron oleadas de hostilidad abierta contra los judíos europeos, lo que provocó brotes de violencia contra las comunidades judías durante siglos.
(Diana Vargas/Unsplash)
En el siglo XIX, el término "cruzada" llegó a referirse más generalmente a cualquier tipo de lucha por una razón "justa", ya fuera religiosa o secular. En ese momento en los Estados Unidos el término se utilizaba para [describir a un número de activistas religiosos-sociales][23]. Por ejemplo, el editor de periódicos abolicionista William Lloyd Garrison fue denominado como un "cruzado" en su lucha política para acabar con el mal de la esclavitud.
Más tarde, la cruz también fue tomada literalmente por activistas que se manifestaban en contra de los avances sociales. Por ejemplo, el Ku Klux Klan, como parte de su campaña de terror, [a menudo][24] quemaba cruces de madera en sus reuniones o en el césped de las casas de afroamericanos, judíos o católicos. Un monolito que enumera los nombres, fechas y motivos del linchamiento de afroestadounidenses frente a una fotografía de una cruz en llamas del Ku Klux Klan exhibida en el Museo de Derechos Civiles de Mississippi en la ciudad estadounidense de Jackson, Mississippi. [Foto AP/Rogelio V. Solís][25]
Unas décadas más tarde, la búsqueda de Adolf Hitler del expansionismo alemán y la persecución de los judíos, basada en su creencia en la superioridad de la "raza aria", [se manifestó en el símbolo de la esvástica][26]. Originalmente se trataba de un [símbolo religioso de la India][27] que había sido utilizado durante siglos [en la iconografía cristiana][28] como una de las muchas expresiones artísticas de la cruz.
Aún a día de hoy, el periódico del Ku Kux Klan se llama El Cruzado y son varios los grupos de supremacía blanca que utilizan formas de la cruz como símbolo de su propia campaña racista en banderas, tatuajes y ropa. La festividad de la Santa Cruz se centra en el significado de la cruz como un símbolo poderoso de amor divino y salvación para los primeros cristianos. Resulta trágico que la cruz también se haya convertido en un símbolo gráfico de odio e intolerancia.
Autor: Joanne M. Pierce, profesora de Estudios Religiosos en el Holy Cross College.
Este artículo ha sido publicado originalmente en The Conversation. Puedes leer el artículo original aquí.
Traducido por Silvestre Urbón.
